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miércoles, 13 de julio de 2011
PROGRAMACION MENTAL POSITIVA
programacion-mental-positiva
Para utilizar la técnica de programación mental positiva es indispensable en primer lugar, aprender a vaciar la mente; el vaciar la mente es una técnica denominada de mente vacía, es muy importante para iniciar cualquier trabajo de programación mental positiva, y esto implica que debemos tener un control absoluto sobre la anulación de nuestros pensamientos. Es muy fácil decir que se debe tener mente vacía, sin embargo, hay que intentar realizarlo en verdad; la mente vacía implica una concentración profunda en la nada, en el vacío absoluto; ésto significa no tener pensamiento ni preocupación en la consciencia, es estar vacío; solamente estar concentrado en la respiración profunda que se realice, en ese momento por lo tanto no debe haber recuerdos del pasado ni visualizaciones del futuro, simplemente debemos permanecer en el mayor vacío que podamos en una concentración profunda en ello.
De hecho la práctica de la técnica de mente vacía se realiza en cierta forma cuando logramos la completa relajación y permanecemos unos minutos sintiéndonos sumamente ligeros y respirando profundamente, en esos momentos normales no existen pensamientos que nos molesten, solo estamos gozando del estado de relajación. Sin embargo, existe también una posible ayuda que puede darse para lograr la mente vacía, esto se practica mucho en los grupos de meditación oriental e implica repetir una palabra constantemente al ritmo de nuestra respiración profunda, es decir, al inhalar, inhalamos profundamente y al exhalar se dice una palabra, la más conocida es la palabra ” OMM ” que significa el universo entero, es una palabra sagrada que se utiliza mucho en las escuelas orientales y su propósito es llamar al Dios universal .
El estar concentrados en la repetición continua de esta palabra nos permitirá con mayor facilidad alcanzar el estado de “no” pensamiento
Para utilizar la técnica de programación mental positiva es indispensable en primer lugar, aprender a vaciar la mente; el vaciar la mente es una técnica denominada de mente vacía, es muy importante para iniciar cualquier trabajo de programación mental positiva, y esto implica que debemos tener un control absoluto sobre la anulación de nuestros pensamientos. Es muy fácil decir que se debe tener mente vacía, sin embargo, hay que intentar realizarlo en verdad; la mente vacía implica una concentración profunda en la nada, en el vacío absoluto; ésto significa no tener pensamiento ni preocupación en la consciencia, es estar vacío; solamente estar concentrado en la respiración profunda que se realice, en ese momento por lo tanto no debe haber recuerdos del pasado ni visualizaciones del futuro, simplemente debemos permanecer en el mayor vacío que podamos en una concentración profunda en ello.
De hecho la práctica de la técnica de mente vacía se realiza en cierta forma cuando logramos la completa relajación y permanecemos unos minutos sintiéndonos sumamente ligeros y respirando profundamente, en esos momentos normales no existen pensamientos que nos molesten, solo estamos gozando del estado de relajación. Sin embargo, existe también una posible ayuda que puede darse para lograr la mente vacía, esto se practica mucho en los grupos de meditación oriental e implica repetir una palabra constantemente al ritmo de nuestra respiración profunda, es decir, al inhalar, inhalamos profundamente y al exhalar se dice una palabra, la más conocida es la palabra ” OMM ” que significa el universo entero, es una palabra sagrada que se utiliza mucho en las escuelas orientales y su propósito es llamar al Dios universal .
El estar concentrados en la repetición continua de esta palabra nos permitirá con mayor facilidad alcanzar el estado de “no” pensamiento
PLENILUNIO CANCER 2011
Meditaciones de Plenilunio
“Los doce festivales anuales constituirán una revelación de la divinidad.”
Cáncer 2011
Delineamiento de Meditación de Plenilunio: “Dejar Penetrar la Luz”
1. Fusión Grupal – Fortalezcamos la realidad de la fusión e integración grupal dentro del centro cardíaco del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo que está mediando entre la Jerarquía y la Humanidad:
Soy uno con mis hermanos de grupo,
todo lo que poseo es de ellos.
Que el amor de mi alma afluya hacia ellos.
Que la fortaleza que hay en mí, los eleve y ayude.
Que los pensamientos creados por mi alma lleguen a ellos y los alienten.
2. Alineamiento – Proyectemos una línea de energía iluminada hacia la Jerarquía espiritual del planeta, el Corazón planetario, el Gran Ashrama de Sanat Kumara, y hacia el Cristo en el Corazón de la Jerarquía.
Extendamos esa línea de luz hacia Shamballa, el Centro donde la Voluntad de Dios es conocida.
Permanezcamos como grupo dentro de la periferia del Gran Ashrama, la Jerarquía, abiertos a las energías extraplanetarias que ahora están disponibles.
3. Intervalo superior – Mediante la imaginación creadora, visualicemos los tres centros planetarios –Shamballa, la Jerarquía y la Humanidad– entrando gradualmente en alineamiento e interacción. Enfoquémonos con la luz de la Jerarquía, el Centro Cardíaco planetario y mantengamos la mente abierta a la Luz y el Amor, buscando exteriorizarlos en la Tierra.
4. Meditación – Reflexionemos sobre el pensamiento simiente:
“Que la voluntad de amar encienda el mundo entero con el Espíritu de Relación”
5. Precipitación – Empleando la imaginación creadora, visualicemos las energías de la Luz, el Amor y Voluntad al Bien, afluyendo a todo el planeta desde: Shamballa, la Jerarquía, el Cristo, el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, hombres y mujeres de buena voluntad de todo el mundo y centros físicos de distribución.
6. Intervalo inferior – Enfoquemos nuevamente la conciencia, como grupo, dentro de la periferia del Gran Ashrama y pronunciemos juntos la afirmación siguiente:
En el centro de total Amor yo permanezco.
Desde ese centro, yo el alma, me exteriorizaré.
Desde ese centro, yo el que sirve, trabajaré.
Que el Amor del Yo divino se difunda en mi corazón
a través de mi grupo y por todo el mundo.
Luego, e acuerdo a nuestra comprensión y responsabilidad aceptadas, visualicemos el trabajo inmediato que debe realizarse para preparar la Reaparición de Cristo y el establecimiento del Plan en la Tierra.
7. Distribución – A medida que pronunciemos La Gran Invocación, visualicemos la afluencia de Luz, Amor y Poder irradiándose sobre la conciencia humana:
OM OM OM
ABRIR LA MENTE NOS LLEVA A LO QUE MAS DESEAMOS
Cuando pase cierto tiempo comenzaras a analizar tu mentalidad y te daras cuenta que gracias a ella pudiste cumplir con tus expectativas y logros o en el caso contrario fueron severamente limitadas. La mentalidad es un factor clave para alcanzar el exito en cualquier ambito de la vida.
Muchos de nosotros hoy en dia nos sentimos seguros en nuestros propios mundos . No tenemos una vision que vaya mas alla de nuestra mentalidad . A pesar de que fuera nuestro, existe un mundo de alegría y éxito que nos espera, no estamos dispuestos a salir de nuestra mentalidad auto-creada.
Es como si cada uno de nosotros viviera en un cuadro de vida creado por nosotros mismos. Sin embargo, ninguno de estos cuadros son los mismos. Algunos son más grandes, algunos son más pequeños; algunos tienen paredes más gruesas, y algunos tienen paredes más delgadas. Y, curiosamente, parece ser que las personas que tienen mas necesidades y deseos tienden a vivir en pequeños cuadros mentales que tienden a no crecer a través de los años. Pero las limitaciones no están reservadas para aquellos que son pobres o infelices. Los millonarios aún viven en un cuadro mental, quizas ellos puedan vivir en un cuadro mental mas grande, pero si desean ser multimillonarios, deben abandonar su cuadro mental de millonario
Las restricciones que creamos en nuestras mentalidad son reales como las paredes de una pieza; no sólo nos mantienen contenidos, pero también no nos dejan ver lo que hay afuera. Afortunadamente, a diferencia de las paredes de una pieza, las paredes que creamos en nuestra mente son flexibles. Y si aumentamos nuestros conociminetos y nos abrimos a nuevas cosas podemos tambien ampliar las paredes de nuestra mentalidad. Personas ilustradas como el dalai lama tiene enormes cuadros mentales con paredes muy flexibles esperando por ampliarse aun mas. Si deseas alcanzar el exito y la prosperidad no te encierres en tu mentalidad autocreada en vez de eso amplia tus conocimientos y ten la voluntad de abrirte a cosas nuevas.
Muchos de nosotros hoy en dia nos sentimos seguros en nuestros propios mundos . No tenemos una vision que vaya mas alla de nuestra mentalidad . A pesar de que fuera nuestro, existe un mundo de alegría y éxito que nos espera, no estamos dispuestos a salir de nuestra mentalidad auto-creada.
Es como si cada uno de nosotros viviera en un cuadro de vida creado por nosotros mismos. Sin embargo, ninguno de estos cuadros son los mismos. Algunos son más grandes, algunos son más pequeños; algunos tienen paredes más gruesas, y algunos tienen paredes más delgadas. Y, curiosamente, parece ser que las personas que tienen mas necesidades y deseos tienden a vivir en pequeños cuadros mentales que tienden a no crecer a través de los años. Pero las limitaciones no están reservadas para aquellos que son pobres o infelices. Los millonarios aún viven en un cuadro mental, quizas ellos puedan vivir en un cuadro mental mas grande, pero si desean ser multimillonarios, deben abandonar su cuadro mental de millonario
Las restricciones que creamos en nuestras mentalidad son reales como las paredes de una pieza; no sólo nos mantienen contenidos, pero también no nos dejan ver lo que hay afuera. Afortunadamente, a diferencia de las paredes de una pieza, las paredes que creamos en nuestra mente son flexibles. Y si aumentamos nuestros conociminetos y nos abrimos a nuevas cosas podemos tambien ampliar las paredes de nuestra mentalidad. Personas ilustradas como el dalai lama tiene enormes cuadros mentales con paredes muy flexibles esperando por ampliarse aun mas. Si deseas alcanzar el exito y la prosperidad no te encierres en tu mentalidad autocreada en vez de eso amplia tus conocimientos y ten la voluntad de abrirte a cosas nuevas.
ALGUNAS TECNICAS PARA MEJORAR LA MEMORIA
Nuestro cerebro es una maquinaria altamente especializada. El órgano cerebral recopila datos y los almacena y clasifica. Para que la información en el cerebro resulte provechosa, debe estar disponible para utilizarla rapidamente. Uno de esos casos de recuperación rápida podría responder a preguntas como ¿qué edad tienes tu? o “¿donde vives?” ¿A cunatos de nosotros nos ha sucedido que han buscado por sus anteojos y los han tenido sobre su cabeza?. Lo lamentable de una mala memoria sucede cuando empieza a influir negativamente en los asuntos de nuestro trabajo o estudios. La buena noticia es que existen remedios para tu mala memoria. Independientemente de la edad o capacidad, hay muchas cosas
que puede hacer para ejercitar y mejorar el rendimiento de tu memoria.
Una tecnica que me enseño mi abuela era atar una cinta a uno de mis dedos para usarlo como recordatorio de lo que no debia olvidar. Tambien puedes usar esta tecnica usando otros medios como por ejemplo activando la alarma de tu celular, poner el reloj de tu pieza al reves, o desarmar tu cama, la idea es alterar el orden normal del lugar que habitas cotidianamente para usarlo de recordatorio de lo que debes hacer.
También puedes utilizar la creacion de imagenes para ayudar a mejorar la eficacia de tu memoria. La forma más fácil de lograr esto es creand una escena en tu mente de lo que debes recordar. Esta tecnica puede ser utilizada por aquellas personas que esten aprendiendo idiomas. Por ejemplo si desean memorizar como se escribe oceano en ingles, deberian buscar una imagen familiar que puedan asociar con la palabra ” SEA” , yo en mi caso la asocie con los comandos estadounidenses “SEAL”, asi cuando me preguntan como se escribe oceano en ingles me acuerdo de los comandos estadounidenses y escribo SEA
Estas son solo algunos de los remedios que puedes utilizar para mejorar tu mala memoria. Aplica estas simples tecnicas y veras como en un corto periodo de tiempo tu memoria mejorara has aprendido y practicado.
que puede hacer para ejercitar y mejorar el rendimiento de tu memoria.
Una tecnica que me enseño mi abuela era atar una cinta a uno de mis dedos para usarlo como recordatorio de lo que no debia olvidar. Tambien puedes usar esta tecnica usando otros medios como por ejemplo activando la alarma de tu celular, poner el reloj de tu pieza al reves, o desarmar tu cama, la idea es alterar el orden normal del lugar que habitas cotidianamente para usarlo de recordatorio de lo que debes hacer.
También puedes utilizar la creacion de imagenes para ayudar a mejorar la eficacia de tu memoria. La forma más fácil de lograr esto es creand una escena en tu mente de lo que debes recordar. Esta tecnica puede ser utilizada por aquellas personas que esten aprendiendo idiomas. Por ejemplo si desean memorizar como se escribe oceano en ingles, deberian buscar una imagen familiar que puedan asociar con la palabra ” SEA” , yo en mi caso la asocie con los comandos estadounidenses “SEAL”, asi cuando me preguntan como se escribe oceano en ingles me acuerdo de los comandos estadounidenses y escribo SEA
Estas son solo algunos de los remedios que puedes utilizar para mejorar tu mala memoria. Aplica estas simples tecnicas y veras como en un corto periodo de tiempo tu memoria mejorara has aprendido y practicado.
"Cada órgano dañado responde a un sentimiento"
Christian Flèche, psicoterapeuta, padre de la teoría de la descodificación biológica
"Cada órgano dañado responde a un sentimiento"
53 años. Nací en Arcachon y vivo en la Provenza. Casado, tres hijos. Licenciado en Enfermería. Me interesa la relación de persona a persona. Mi religión es vivir el momento presente y como Jung creo que la enfermedad es el esfuerzo de la naturaleza por curar el cuerpo.
El cuerpo es nuestra herramienta de curación?
Yo era enfermero en un hospital de Normandía y observe que pacientes con la misma enfermedad, tratamiento y doctor evolucionaban de manera muy diferente.
Bueno, cada uno es cada cual...
Exacto, mi hipótesis es que las enfermedades son una metáfora de las necesidades físicas y emocionales de nuestro cuerpo. Cuando no hay una solución exterior a esa necesidad, hay una solución interior.
¿Eso es para usted la enfermedad?
Sí, una solución de adaptación. Cada órgano del cuerpo quiere satisfacer su propia función, es decir, atrapar oxígeno, alimentos... Si el cuerpo quiere comer, pero en el exterior hay guerra y no lo consigue en un plazo razonable, se produce un shock.
¿Nace el conflicto?
Sí, el inconsciente inventa una vía suplementaria de supervivencia: un síntoma, que es una solución o una tentativa de solución inconsciente e involuntaria a ese shock vivido. En ese caso, el miedo a morir de inanición atacaría el hígado.
Póngame otro ejemplo.
Una persona que siempre tiene prisa puede desarrollar un nódulo en el tiroides, que envía más tiroxina y aumenta el metabolismo del cuerpo, eso la hará más rápida.
Pero tener prisa es psicológico.
Todo lo que captamos a través de los cinco sentidos, de los captadores neurovegetativos que vienen del interior del cuerpo, lo que pensamos o imaginamos, se traduce en realidad biológica.
¿Y provoca un síntoma?
Si no hay una solución concreta y consciente, sí. De manera que si escuchamos algo muy desagradable que nos afecta podemos tener acidez de estómago. Y hay algo muy importante que tener en cuenta.
Dígame.
El cerebro no distingue entre lo real o lo imaginario. Un trozo de limón en la boca o la idea de un trozo de limón en la boca provocan la misma salivación. En función del sentimiento particular, el shock afecta a una zona precisa del cerebro, visible por el escáner, a un órgano y a una realidad energética.
¿Realidad energética?
Somos una unidad compuesta de cuatro realidades inseparables: orgánica, cerebral, psíquica y energética. No hay ni una sola célula del cuerpo que escape al control del cerebro, y este no escapa al control del pensamiento, consciente o inconsciente; de manera que ni una célula del cuerpo escapa al psiquismo. Un shock siempre va acompañado de un sentimiento personal que repercute en los cuatro niveles biológicos.
¿Y es irreversible?
Cuando encontramos la solución esos cuatro niveles sanan simultáneamente. Una paciente tenía dolor en el hombro. "¿Desde cuándo?", le pregunté. "La primera vez estabas sola con mis hijos" "Si estas con tus hijos, no estás sola, ¿quién falta?" "Mi marido que nunca está, yo necesito estar arropada". Cuando lo reconoció, el dolor desapareció.
A lo largo de un día no satisfacemos todas nuestras necesidades fundamentales.
Cuando no las satisfacemos, nace una emoción. Si esa emoción se libera en el exterior bajo una forma artística, a través de la palabra, el baile o los sueños... todo va bien. Cuando el acontecimiento no está expresado, queda impreso y el cuerpo será el último teatro de ese evento.
¿Todo conflicto provoca enfermedad?
No, es necesario que sea dramático, imprevisto, vivido en soledad y sin solución. Cuando se dan estos cuatro criterios, el trauma se manifestará a través de la biología.
¿Distintas emociones corresponden a distintos órganos del cuerpo?
Sí, todo lo que tiene que ver con la epidermis responde a conflictos de separación; el esqueleto, a una desvalorización; la vejiga corresponde a conflictos de territorio. Para las mujeres diestras, problemas en el seno y hombro izquierdos corresponden a problemas con los hijos y viceversa para las zurdas; los desajustes en el seno y hombro derechos corresponden para las diestras a problemas con la pareja y viceversa.
¿Estómago e intestino?
No tener lo que se quiere y no poder digerir lo que se tiene corresponde al duodeno y estómago. El colon corresponde a un conflicto asqueroso, podrido. En el recto están los problemas de identidad: "No me respetan y me dejan de lado". Los riñones es la pérdida de puntos de referencia. Los huesos: grave conflicto de desvalorización...
¿Lo adecuado para estar sano?
Revalorizar las emociones, ser consciente de las emociones y expresarlas, es decir: bailar más a menudo. La gente está mucho tiempo en lo emocional pero son emociones procuradas: fútbol, cine... Un malestar compartido disminuye a la mitad, continúa compartiéndolo y acabará desapareciendo. Una felicidad compartida se multiplica por dos.
La ira y la violencia se expresan a sus anchas.
Un hombre tiene miedo, el miedo produce rabia, y la descarga enfadándose con su mujer. Cuando estamos en contacto con la emoción auténtica, se transforma; cuando lo estamos con la emoción de superficie, no hay cambio. Si el hombre se dice: "Lo que tengo es miedo", su miedo disminuye a la mitad. Hay que tomar conciencia de uno mismo.
Emociones
Las enfermedades son una tentativa de autocuración, una reacción biológica de supervivencia frente a un acontecimiento emocionalmente incontrolable, de manera que cualquier órgano dañado corresponde a un sentimiento preciso y tiene una relación directa con las emociones y los pensamientos. Junto al doctor Philippe Levy, Flèche creó nuevos protocolos para organizar un método de diagnóstico original emocional y una nueva forma de terapia breve que busca en las emociones el origen y la solución a las enfermedades. Tiene publicados 17 libros sobre la descodificación biológica, cuatro de ellos traducidos al español. El cuerpo como herramienta de curación (Obelisco) ha vendido tres ediciones
"Cada órgano dañado responde a un sentimiento"
53 años. Nací en Arcachon y vivo en la Provenza. Casado, tres hijos. Licenciado en Enfermería. Me interesa la relación de persona a persona. Mi religión es vivir el momento presente y como Jung creo que la enfermedad es el esfuerzo de la naturaleza por curar el cuerpo.
El cuerpo es nuestra herramienta de curación?
Yo era enfermero en un hospital de Normandía y observe que pacientes con la misma enfermedad, tratamiento y doctor evolucionaban de manera muy diferente.
Bueno, cada uno es cada cual...
Exacto, mi hipótesis es que las enfermedades son una metáfora de las necesidades físicas y emocionales de nuestro cuerpo. Cuando no hay una solución exterior a esa necesidad, hay una solución interior.
¿Eso es para usted la enfermedad?
Sí, una solución de adaptación. Cada órgano del cuerpo quiere satisfacer su propia función, es decir, atrapar oxígeno, alimentos... Si el cuerpo quiere comer, pero en el exterior hay guerra y no lo consigue en un plazo razonable, se produce un shock.
¿Nace el conflicto?
Sí, el inconsciente inventa una vía suplementaria de supervivencia: un síntoma, que es una solución o una tentativa de solución inconsciente e involuntaria a ese shock vivido. En ese caso, el miedo a morir de inanición atacaría el hígado.
Póngame otro ejemplo.
Una persona que siempre tiene prisa puede desarrollar un nódulo en el tiroides, que envía más tiroxina y aumenta el metabolismo del cuerpo, eso la hará más rápida.
Pero tener prisa es psicológico.
Todo lo que captamos a través de los cinco sentidos, de los captadores neurovegetativos que vienen del interior del cuerpo, lo que pensamos o imaginamos, se traduce en realidad biológica.
¿Y provoca un síntoma?
Si no hay una solución concreta y consciente, sí. De manera que si escuchamos algo muy desagradable que nos afecta podemos tener acidez de estómago. Y hay algo muy importante que tener en cuenta.
Dígame.
El cerebro no distingue entre lo real o lo imaginario. Un trozo de limón en la boca o la idea de un trozo de limón en la boca provocan la misma salivación. En función del sentimiento particular, el shock afecta a una zona precisa del cerebro, visible por el escáner, a un órgano y a una realidad energética.
¿Realidad energética?
Somos una unidad compuesta de cuatro realidades inseparables: orgánica, cerebral, psíquica y energética. No hay ni una sola célula del cuerpo que escape al control del cerebro, y este no escapa al control del pensamiento, consciente o inconsciente; de manera que ni una célula del cuerpo escapa al psiquismo. Un shock siempre va acompañado de un sentimiento personal que repercute en los cuatro niveles biológicos.
¿Y es irreversible?
Cuando encontramos la solución esos cuatro niveles sanan simultáneamente. Una paciente tenía dolor en el hombro. "¿Desde cuándo?", le pregunté. "La primera vez estabas sola con mis hijos" "Si estas con tus hijos, no estás sola, ¿quién falta?" "Mi marido que nunca está, yo necesito estar arropada". Cuando lo reconoció, el dolor desapareció.
A lo largo de un día no satisfacemos todas nuestras necesidades fundamentales.
Cuando no las satisfacemos, nace una emoción. Si esa emoción se libera en el exterior bajo una forma artística, a través de la palabra, el baile o los sueños... todo va bien. Cuando el acontecimiento no está expresado, queda impreso y el cuerpo será el último teatro de ese evento.
¿Todo conflicto provoca enfermedad?
No, es necesario que sea dramático, imprevisto, vivido en soledad y sin solución. Cuando se dan estos cuatro criterios, el trauma se manifestará a través de la biología.
¿Distintas emociones corresponden a distintos órganos del cuerpo?
Sí, todo lo que tiene que ver con la epidermis responde a conflictos de separación; el esqueleto, a una desvalorización; la vejiga corresponde a conflictos de territorio. Para las mujeres diestras, problemas en el seno y hombro izquierdos corresponden a problemas con los hijos y viceversa para las zurdas; los desajustes en el seno y hombro derechos corresponden para las diestras a problemas con la pareja y viceversa.
¿Estómago e intestino?
No tener lo que se quiere y no poder digerir lo que se tiene corresponde al duodeno y estómago. El colon corresponde a un conflicto asqueroso, podrido. En el recto están los problemas de identidad: "No me respetan y me dejan de lado". Los riñones es la pérdida de puntos de referencia. Los huesos: grave conflicto de desvalorización...
¿Lo adecuado para estar sano?
Revalorizar las emociones, ser consciente de las emociones y expresarlas, es decir: bailar más a menudo. La gente está mucho tiempo en lo emocional pero son emociones procuradas: fútbol, cine... Un malestar compartido disminuye a la mitad, continúa compartiéndolo y acabará desapareciendo. Una felicidad compartida se multiplica por dos.
La ira y la violencia se expresan a sus anchas.
Un hombre tiene miedo, el miedo produce rabia, y la descarga enfadándose con su mujer. Cuando estamos en contacto con la emoción auténtica, se transforma; cuando lo estamos con la emoción de superficie, no hay cambio. Si el hombre se dice: "Lo que tengo es miedo", su miedo disminuye a la mitad. Hay que tomar conciencia de uno mismo.
Emociones
Las enfermedades son una tentativa de autocuración, una reacción biológica de supervivencia frente a un acontecimiento emocionalmente incontrolable, de manera que cualquier órgano dañado corresponde a un sentimiento preciso y tiene una relación directa con las emociones y los pensamientos. Junto al doctor Philippe Levy, Flèche creó nuevos protocolos para organizar un método de diagnóstico original emocional y una nueva forma de terapia breve que busca en las emociones el origen y la solución a las enfermedades. Tiene publicados 17 libros sobre la descodificación biológica, cuatro de ellos traducidos al español. El cuerpo como herramienta de curación (Obelisco) ha vendido tres ediciones
¿ Es el universo una máquina para producir dioses?
Autor: Federico de Pourtales
Es posible que la evolución de la vida por eones a escala cósmica lleve al punto de que una civilización o un individuo tenga la conciencia suficiente para crear un nuevo universo o fundirse con la unidad, es más, es posible que ese sea justamente el propósito del universo, la forma de autoperpetuarse.
El filósofo francés Henri Bergson quería conciliar la teoría de la evolución de Darwin con la teología cuando dijo: “La humanidad no se percata lo suficiente de que su futuro está en sus manos. Primero está la tarea de determinar si quiere seguir viviendo o no. Es suya la responsabilidad, entonces, de decidir si sólo quiere vivir, o intentar hacer el esfuerzo extra requerido para cumplir, incluso en este planeta refractario, la función esencial del universo, que es una máquina para crear dioses”. (Las dos fuentes de la moral y de la religión). Aquí tenemos lo que podemos llamar una teoría de la evolución cósmica esbozada brevemente, pero que probablemente nunca haya sido tan vigente como en la actualidad, a la luz de la física cuántica y la cosmología moderna.
Si bien el problema de definir un dios creador único, fuente de todo lo que existe, es un problema metafísico complejo que, salvo alguna argucia, nos remite a un loop de referencias ad infinitum y también al plano de lo inefable, donde habita lo místico, justamente aquello de lo que no se puede hablar, puesto que nuestro lenguaje -al igual que nuestro entendimiento- es insuficiente para abarcar o meramente describir este Ser que es en cada cosa el ser -trascendente e inmanente, el nombre que no se puede nombrar, el camino que no se puede recorrer y sin embargo el eterno nombre y el eterno camino… una dimensión paradójica-… sí podemos hablar con mayor solvencia de los dioses. Recordemos que una traducción fidedigna de la Biblia, traduciría Elohim como dioses, en plural, y no como el Dios único, masculino, vengativo y básicamente temible del viejo testamento. En cierta forma estaríamos hablando de demiurgos, de creadores de mundos, posiblemente de diseñadores de universos.
Tomando la idea del físico Alan Guth, a quien debemos la teoría del universo inflacionario, de que en teoría es posible cultivar un universo en el laboratorio, el físico de la Universidad de Sussex, John Gribbin, cree que esto no sólo es posible sino es consecuencia lógica de la evolución de la vida en un universo tan grande como el nuestro donde existen miles de millones de planetas, en los cuales la vida pudo haberse gestado y evolucionado por eones.
Gribbin, a diferencia de Bergson, no quiere conciliar la teología con la ciencia, y por esto concibe creadores de universos desdiosados, en algunos casos sólo civilizaciones avanzadas jugando un poco con el huevo del caosmos. Existen, según Gribbin, tres formas de crear un universo, todas ellas ligadas a la posibilidad constantemente esbozada por la ciencia moderna de que los agujeros negros contienen en su hermético interior un universo paralelo, formando una red de universos o multiverso.
La primera es recrear un agujero negro sin influenciar las leyes del nuevo universo. Un nivel al que se acerca la humanidad, como prefigura la novela Cosm de Gregory Benford, en la que una investigadora se encuentra con un universo nuevo del tamaño de una bola de béisbol después de que explotara un acelerador de partículas.
El segundo nivel sería el de una civilización manipulando las propiedades de un universo joven en cierta dirección; podría ser posible alterar un agujero negro de tal forma que la gravedad fuera más fuerte que en el universo madre, sin que los diseñadores tuvieran un control preciso.
El tercer nivel de esta escuela de diseño cósmico, involucraría la habilidad de establecer parámetros precisos, de esta forma diseñar a detalle (como los fractales que vemos o la información holográficamente contenida en cada parte, una fina firma de un co-demiurgo esteta). Gribbin cree que nuestro universo sería el resultado de un diseño así. Una analogía sería los bebés de diseño en los que se puede manipular el ADN para obtener un ‘niño perfecto’, una civilización avanzada podría manipular las leyes de la física para obtener un universo perfecto (un universo perfecto sería aquel en el que las condiciones estuvieran dadas para que se creara inteligencia capaz de crear otro universo y así sucesivamente asegurando la perpetuidad de aquello que genera universos).
Por extravasada que esta teoría pueda sonar, el legendario físico Roger Penrose ha calculado que para explicar el bajo nivel de entropía que tienen el cosmos es necesario que nuestro universo sea parte de una cadena infinita de universos. Sobresalientemente se han encontrado círculos concéntricos en la radiación de fondo de microondas que podrían ser ventanas hacia un universo previo, fluctuaciones esféricas dejadas atrás por los efectos gravitacionales del choque de agujeros negros en un universo anterior (¿flashbacks en la mente de Brahma?).
Stephen Feeney y sus colegas del University College de Londres, investigando la radiación de microondas de fondo, el eco del Big Bang, encontraron “cicatrices cósmicas” que llevan a pensar que nuestro universo ha interactuado con otros (por lo menos cuatro) universos anterioremente. El modelo con el que hicieron sus calculos estos físicos, es el llamado de inflación eterna. En este modelo el universo es una burbuja en un cosmos aún más grande que contiene otras burbujas, cada una de las cuales tiene leyes físicas particulares. La inflación eterna predice que las burbujas probablemente hayan tenido un pasado violento, chocando entre sí, lo cual dejaría cicatrices cósmicas en los puntos de interacción. Estas ‘cicatrices’ deberían de ser visible en la radiación de fondo. Feeney ha encontrado cuatro círculos consistentes con ser colisiones de burbujas dentro del multiverso propuesto por la teoría.
Una buena pregunta en este momento sería -aceptando la posibilidad de que nuevos universos se pueden crear a partir de un universo anterior- es si ¿esta cosmogénesis es solamente un acto reflejo, un proceso mecánico de la programación del universo, o una manifestación de la evolución de la inteligencia dentro de un universo que, como medio de supervivencia, se perepetúa creando un nuevo universo?
Consideremos la posibilidad de que la evolución puede llegar a tal punto de generar seres inteligentes capaces de crear un universo, en la práctica, dioses. Actualmente la idea de la divinidad en nuestro planeta está entretejida con la idea de las inteligencias extraterrestres. Una de los más elementales custionamientos que se hace a la existencia de civilizaciones extraterrestres -como a la existencia de la divinidad- es ¿por qué no se han comunicado con nosotros o manifestado de alguna forma conspicua? No es difícil de desestimar esta pregunta como antropomórficamente aberrante. Más allá de que algunas personas sostengan haber tenido la teofanía o el avistamiento de la otredad cósmica -divina o extraterrestre-, habría que considerar la posibilidad de que seres más evolucionados que nosotros podrían ser completamente impercebtibles, ya sea por nuestra falta de tecnología, como por nuestra falta de agudeza evolutiva. De la misma manera que el místico necesita desarrollar el ojo interior para poder presencia la divinidad, es posible que sea necesario desarrollar ese ojo cósmico -tecnología más allá de la física actual, en cierto sentido meta-física- para percibir las frecuencias o las conciencias extraterrestres. Pero Kubrick lo dice mejor, explicando su obra maestra de ciencia ficción:
“El concepto de Dios está en el centro de la película. Es inescapable que estuviera, una vez que crees que el universo está lleno de formas de inteligencia avanzada. Sólo piensa en esto un momento. Hay 10 billones de estrellas en la galaxia y 10 billones de galaxias en el universo visible. Cada estrella es un sol, como el nuestro, probablemente con planetas alrededor. La evolución de la vida, se cree ampliamente, viene como consecuencia inevitable del tiempo en un planeta en una órbita no demasiado fría ni demasiado caliente. Primero viene la evolución química -la recombinación aleatoria de la materia primordial-, luego la evolución biológica.
“Piensa en un tipo de vida que haya evolucionado en uno de esos planetas por cientos de miles de años, y piensa, también, que tipo de avances tecnológicos relativamente grandes ha hecho el hombre en 6 mil años de civilización registrada -un periodo que es menos que un solo grano de arena en un reloj cósmico de arena. Al tiempo que los ancestros distantes del hombre empezaron a salir del mar primordial, ya deben de haber existido civilizaciones en el universo envíando sus astronaves a explorar las regiones más lejanas del cosmos y conquistando los secretos de la naturaleza. Tales inteligencias cósmicas, creciendo en conocimiento por eones, estarían tan distantes del hombre como nosotros estamos de las hormigas. Podrían estar en comunicación telepática instantánea a lo largo del universo, podrían haber logrado la maestría total sobre la materia y de esta forma se podrían transportar instantáneamente a través de billones de años luz de espacio; en su última fase podrían abandonar la forma física y existir como una consciencia incorpórea inmortal en todo el universo.
“Una vez que empiezas a dicutir las posibilidades, te das cuenta que las implicaciones religiosas son inevitables, porque todos los atributos esenciales de tales inteligencias extraterrestres son atributos que le damos a Dios. Con lo que en realidad estamos tratando aquí es con la definción científica de Dios. Y si estos seres de inteligencia pura alguna vez intervinieron con los asuntos del hombre, sus poderes estarían tan lejanos a nuestro entendimiento. ¿Como verá una hormiga el pie que aplasta su hormiguero–cómo la acción de un ser en una escala evolutiva superior? ¿O cómo la divina y terrible intercesión de Dios?”.
O alterando alevosamente la famosa frase del autor del libro 2001: Odisea al Espacio, Arthur C. Clarke: “Una civilización extraterrestre suficientemente avanzada sería indistinguible de Dios”. Estos dioses extraterretres podrían estar ocultos en esta misma habitación, tejidos en la madeja de la matriz de realidad, doblados en las supercuerdas del éter, ser el espacio mismo en el que nos movemos, la conciencia del mar, el azul imperial del cielo. Complementa Christopher Knowles:
“En la medida en que muchos de nosotros evolucionamos a una vida virtual, experimentaremos cosas que aquellos afuera nunca entenderán. Y si podemos concebir de un ambiente virtual inmersivo (aunque no podamos crear uno del todo), no es difícil imaginar una raza con miles de años de ventaja (ni siquiera un parpadeo en noche cósmica del tiempo) que pueda transmitir estos ambientes a través de individuos aletaorios a través de medios interestelares”.
El camuflaje de una deidad poderosa, no sería un traje, no sería una máscara, la deidad sería tanto el camaleón, como la hoja en la que se oculta, como los colores con los que se transmuta, en palabras de Phillip K. Dick: “El verdadero dios mimetiza al universo, esa misma región que ha invadido”. (VALIS). Habla en Dick, el Logos gnóstico que ve en los planetas y en los astros entidades conscientes cuyo cuerpo y mente son indiferenciables de todo el espacio celeste que ocupan. De tal forma Sophia (o Gaia) es la Tierra entera y cada una de sus partes.
Regresando a Bergson, si el universo es una máquina cuya función esencial es crear dioses -que a la vez crean universos, salvaguardando el espíritu inicial que serpenteó sobre las aguas primordiales-, ¿poderemos ser nosotros esos dioses? Sería algo sobrebio -considerando el estado actual de las cosas- decir que los seres humanos nos despojaremos de nuestros trajes animales para deificarnos, cumpliendo nuestro destino creativo, aleando la chispa divina del ave con la serpiente, la poiesis superlativa de nuestra imaginación, diseñando planetas, sistemas estelares, galaxias y hasta un universo… descargando nuestra conciencia al espacio sideral y encendiendo la luz de las estrellas con nuestro espíritu. Y, sin embargo, esto, al menos, es una posibilidad.
La posibilidad de que el universo mismo nos este empujando, como puntas de lanza, dentro de ese canto a la diversidad que es la biología (cósmica), para crear nuevos universos, nuevos reflejos de una misma fuente de luz de cristal, variaciones sobre el mismo tema de la eternidad (como la música de Steve Reich sonando en el espacio infinito de Pascal, como los fractales de la noche universal en las solapas de un frac). Semillas cuya flor eclosiona en una galaxia y cuya raíz penetra un agujero negro.
La posibilidad de que la conciencia misma, el código fuente que se autorreplica como un virus, necesite un vehículo para despertar, recordar y materializar su proyecto de creación. Y que nosotros seamos ese vehículo, esa extensión de la máquina del universo a través de la cual dios se reproduce.
Una posibilidad ya que si dios creó el universo a partir de sí mismo -a imagen y semejanza, con polvo holográfico- ¿y con qué otra cosa lo pudo haber creado? Si sólo una cosa podría haber existido en el origen, él mismo. Si dios se infundió a sí mismo en su creación, entonces es probable que querría ver que al menos algunos de sus vástagos, de sus copias más logradas, de sus máquinas oníricas, crecieran y fueran como él. De la misma forma que un padre busca que su hijo domine su oficio y de la misma forma que un padre o una madre quiere que sus hijos tengan hijos para así perpetuarse, tal vez dios quiera -secretamente fomentando nuestra rebelión- que creemos nuevos universos y nos convirtamos en dioses.
“Una pequeña partícula de la Piedra Filosofal, si se vierte sobre la superficie del agua, según un apéndice sobre la sal universal de Herr von Welling, inmediatamete empezará un proceso de recapitulación en miniatura de la historia del universo, ya que instantáneamente la tintura -como los Espíritus de los Elohim- se agita sobre el cuerpo del agua. Un universo miniatura se forma el cual, según afirman los filósofos, en verdad surge del agua y flota en el aire, en el que pasa por todos los niveles de desarrollo cósmico y finalmente se desintegra”, Manly P. Hall
Es posible que la evolución de la vida por eones a escala cósmica lleve al punto de que una civilización o un individuo tenga la conciencia suficiente para crear un nuevo universo o fundirse con la unidad, es más, es posible que ese sea justamente el propósito del universo, la forma de autoperpetuarse.
El filósofo francés Henri Bergson quería conciliar la teoría de la evolución de Darwin con la teología cuando dijo: “La humanidad no se percata lo suficiente de que su futuro está en sus manos. Primero está la tarea de determinar si quiere seguir viviendo o no. Es suya la responsabilidad, entonces, de decidir si sólo quiere vivir, o intentar hacer el esfuerzo extra requerido para cumplir, incluso en este planeta refractario, la función esencial del universo, que es una máquina para crear dioses”. (Las dos fuentes de la moral y de la religión). Aquí tenemos lo que podemos llamar una teoría de la evolución cósmica esbozada brevemente, pero que probablemente nunca haya sido tan vigente como en la actualidad, a la luz de la física cuántica y la cosmología moderna.
Si bien el problema de definir un dios creador único, fuente de todo lo que existe, es un problema metafísico complejo que, salvo alguna argucia, nos remite a un loop de referencias ad infinitum y también al plano de lo inefable, donde habita lo místico, justamente aquello de lo que no se puede hablar, puesto que nuestro lenguaje -al igual que nuestro entendimiento- es insuficiente para abarcar o meramente describir este Ser que es en cada cosa el ser -trascendente e inmanente, el nombre que no se puede nombrar, el camino que no se puede recorrer y sin embargo el eterno nombre y el eterno camino… una dimensión paradójica-… sí podemos hablar con mayor solvencia de los dioses. Recordemos que una traducción fidedigna de la Biblia, traduciría Elohim como dioses, en plural, y no como el Dios único, masculino, vengativo y básicamente temible del viejo testamento. En cierta forma estaríamos hablando de demiurgos, de creadores de mundos, posiblemente de diseñadores de universos.
Tomando la idea del físico Alan Guth, a quien debemos la teoría del universo inflacionario, de que en teoría es posible cultivar un universo en el laboratorio, el físico de la Universidad de Sussex, John Gribbin, cree que esto no sólo es posible sino es consecuencia lógica de la evolución de la vida en un universo tan grande como el nuestro donde existen miles de millones de planetas, en los cuales la vida pudo haberse gestado y evolucionado por eones.
Gribbin, a diferencia de Bergson, no quiere conciliar la teología con la ciencia, y por esto concibe creadores de universos desdiosados, en algunos casos sólo civilizaciones avanzadas jugando un poco con el huevo del caosmos. Existen, según Gribbin, tres formas de crear un universo, todas ellas ligadas a la posibilidad constantemente esbozada por la ciencia moderna de que los agujeros negros contienen en su hermético interior un universo paralelo, formando una red de universos o multiverso.
La primera es recrear un agujero negro sin influenciar las leyes del nuevo universo. Un nivel al que se acerca la humanidad, como prefigura la novela Cosm de Gregory Benford, en la que una investigadora se encuentra con un universo nuevo del tamaño de una bola de béisbol después de que explotara un acelerador de partículas.
El segundo nivel sería el de una civilización manipulando las propiedades de un universo joven en cierta dirección; podría ser posible alterar un agujero negro de tal forma que la gravedad fuera más fuerte que en el universo madre, sin que los diseñadores tuvieran un control preciso.
El tercer nivel de esta escuela de diseño cósmico, involucraría la habilidad de establecer parámetros precisos, de esta forma diseñar a detalle (como los fractales que vemos o la información holográficamente contenida en cada parte, una fina firma de un co-demiurgo esteta). Gribbin cree que nuestro universo sería el resultado de un diseño así. Una analogía sería los bebés de diseño en los que se puede manipular el ADN para obtener un ‘niño perfecto’, una civilización avanzada podría manipular las leyes de la física para obtener un universo perfecto (un universo perfecto sería aquel en el que las condiciones estuvieran dadas para que se creara inteligencia capaz de crear otro universo y así sucesivamente asegurando la perpetuidad de aquello que genera universos).
Por extravasada que esta teoría pueda sonar, el legendario físico Roger Penrose ha calculado que para explicar el bajo nivel de entropía que tienen el cosmos es necesario que nuestro universo sea parte de una cadena infinita de universos. Sobresalientemente se han encontrado círculos concéntricos en la radiación de fondo de microondas que podrían ser ventanas hacia un universo previo, fluctuaciones esféricas dejadas atrás por los efectos gravitacionales del choque de agujeros negros en un universo anterior (¿flashbacks en la mente de Brahma?).
Stephen Feeney y sus colegas del University College de Londres, investigando la radiación de microondas de fondo, el eco del Big Bang, encontraron “cicatrices cósmicas” que llevan a pensar que nuestro universo ha interactuado con otros (por lo menos cuatro) universos anterioremente. El modelo con el que hicieron sus calculos estos físicos, es el llamado de inflación eterna. En este modelo el universo es una burbuja en un cosmos aún más grande que contiene otras burbujas, cada una de las cuales tiene leyes físicas particulares. La inflación eterna predice que las burbujas probablemente hayan tenido un pasado violento, chocando entre sí, lo cual dejaría cicatrices cósmicas en los puntos de interacción. Estas ‘cicatrices’ deberían de ser visible en la radiación de fondo. Feeney ha encontrado cuatro círculos consistentes con ser colisiones de burbujas dentro del multiverso propuesto por la teoría.
Una buena pregunta en este momento sería -aceptando la posibilidad de que nuevos universos se pueden crear a partir de un universo anterior- es si ¿esta cosmogénesis es solamente un acto reflejo, un proceso mecánico de la programación del universo, o una manifestación de la evolución de la inteligencia dentro de un universo que, como medio de supervivencia, se perepetúa creando un nuevo universo?
Consideremos la posibilidad de que la evolución puede llegar a tal punto de generar seres inteligentes capaces de crear un universo, en la práctica, dioses. Actualmente la idea de la divinidad en nuestro planeta está entretejida con la idea de las inteligencias extraterrestres. Una de los más elementales custionamientos que se hace a la existencia de civilizaciones extraterrestres -como a la existencia de la divinidad- es ¿por qué no se han comunicado con nosotros o manifestado de alguna forma conspicua? No es difícil de desestimar esta pregunta como antropomórficamente aberrante. Más allá de que algunas personas sostengan haber tenido la teofanía o el avistamiento de la otredad cósmica -divina o extraterrestre-, habría que considerar la posibilidad de que seres más evolucionados que nosotros podrían ser completamente impercebtibles, ya sea por nuestra falta de tecnología, como por nuestra falta de agudeza evolutiva. De la misma manera que el místico necesita desarrollar el ojo interior para poder presencia la divinidad, es posible que sea necesario desarrollar ese ojo cósmico -tecnología más allá de la física actual, en cierto sentido meta-física- para percibir las frecuencias o las conciencias extraterrestres. Pero Kubrick lo dice mejor, explicando su obra maestra de ciencia ficción:
“El concepto de Dios está en el centro de la película. Es inescapable que estuviera, una vez que crees que el universo está lleno de formas de inteligencia avanzada. Sólo piensa en esto un momento. Hay 10 billones de estrellas en la galaxia y 10 billones de galaxias en el universo visible. Cada estrella es un sol, como el nuestro, probablemente con planetas alrededor. La evolución de la vida, se cree ampliamente, viene como consecuencia inevitable del tiempo en un planeta en una órbita no demasiado fría ni demasiado caliente. Primero viene la evolución química -la recombinación aleatoria de la materia primordial-, luego la evolución biológica.
“Piensa en un tipo de vida que haya evolucionado en uno de esos planetas por cientos de miles de años, y piensa, también, que tipo de avances tecnológicos relativamente grandes ha hecho el hombre en 6 mil años de civilización registrada -un periodo que es menos que un solo grano de arena en un reloj cósmico de arena. Al tiempo que los ancestros distantes del hombre empezaron a salir del mar primordial, ya deben de haber existido civilizaciones en el universo envíando sus astronaves a explorar las regiones más lejanas del cosmos y conquistando los secretos de la naturaleza. Tales inteligencias cósmicas, creciendo en conocimiento por eones, estarían tan distantes del hombre como nosotros estamos de las hormigas. Podrían estar en comunicación telepática instantánea a lo largo del universo, podrían haber logrado la maestría total sobre la materia y de esta forma se podrían transportar instantáneamente a través de billones de años luz de espacio; en su última fase podrían abandonar la forma física y existir como una consciencia incorpórea inmortal en todo el universo.
“Una vez que empiezas a dicutir las posibilidades, te das cuenta que las implicaciones religiosas son inevitables, porque todos los atributos esenciales de tales inteligencias extraterrestres son atributos que le damos a Dios. Con lo que en realidad estamos tratando aquí es con la definción científica de Dios. Y si estos seres de inteligencia pura alguna vez intervinieron con los asuntos del hombre, sus poderes estarían tan lejanos a nuestro entendimiento. ¿Como verá una hormiga el pie que aplasta su hormiguero–cómo la acción de un ser en una escala evolutiva superior? ¿O cómo la divina y terrible intercesión de Dios?”.
O alterando alevosamente la famosa frase del autor del libro 2001: Odisea al Espacio, Arthur C. Clarke: “Una civilización extraterrestre suficientemente avanzada sería indistinguible de Dios”. Estos dioses extraterretres podrían estar ocultos en esta misma habitación, tejidos en la madeja de la matriz de realidad, doblados en las supercuerdas del éter, ser el espacio mismo en el que nos movemos, la conciencia del mar, el azul imperial del cielo. Complementa Christopher Knowles:
“En la medida en que muchos de nosotros evolucionamos a una vida virtual, experimentaremos cosas que aquellos afuera nunca entenderán. Y si podemos concebir de un ambiente virtual inmersivo (aunque no podamos crear uno del todo), no es difícil imaginar una raza con miles de años de ventaja (ni siquiera un parpadeo en noche cósmica del tiempo) que pueda transmitir estos ambientes a través de individuos aletaorios a través de medios interestelares”.
El camuflaje de una deidad poderosa, no sería un traje, no sería una máscara, la deidad sería tanto el camaleón, como la hoja en la que se oculta, como los colores con los que se transmuta, en palabras de Phillip K. Dick: “El verdadero dios mimetiza al universo, esa misma región que ha invadido”. (VALIS). Habla en Dick, el Logos gnóstico que ve en los planetas y en los astros entidades conscientes cuyo cuerpo y mente son indiferenciables de todo el espacio celeste que ocupan. De tal forma Sophia (o Gaia) es la Tierra entera y cada una de sus partes.
Regresando a Bergson, si el universo es una máquina cuya función esencial es crear dioses -que a la vez crean universos, salvaguardando el espíritu inicial que serpenteó sobre las aguas primordiales-, ¿poderemos ser nosotros esos dioses? Sería algo sobrebio -considerando el estado actual de las cosas- decir que los seres humanos nos despojaremos de nuestros trajes animales para deificarnos, cumpliendo nuestro destino creativo, aleando la chispa divina del ave con la serpiente, la poiesis superlativa de nuestra imaginación, diseñando planetas, sistemas estelares, galaxias y hasta un universo… descargando nuestra conciencia al espacio sideral y encendiendo la luz de las estrellas con nuestro espíritu. Y, sin embargo, esto, al menos, es una posibilidad.
La posibilidad de que el universo mismo nos este empujando, como puntas de lanza, dentro de ese canto a la diversidad que es la biología (cósmica), para crear nuevos universos, nuevos reflejos de una misma fuente de luz de cristal, variaciones sobre el mismo tema de la eternidad (como la música de Steve Reich sonando en el espacio infinito de Pascal, como los fractales de la noche universal en las solapas de un frac). Semillas cuya flor eclosiona en una galaxia y cuya raíz penetra un agujero negro.
La posibilidad de que la conciencia misma, el código fuente que se autorreplica como un virus, necesite un vehículo para despertar, recordar y materializar su proyecto de creación. Y que nosotros seamos ese vehículo, esa extensión de la máquina del universo a través de la cual dios se reproduce.
Una posibilidad ya que si dios creó el universo a partir de sí mismo -a imagen y semejanza, con polvo holográfico- ¿y con qué otra cosa lo pudo haber creado? Si sólo una cosa podría haber existido en el origen, él mismo. Si dios se infundió a sí mismo en su creación, entonces es probable que querría ver que al menos algunos de sus vástagos, de sus copias más logradas, de sus máquinas oníricas, crecieran y fueran como él. De la misma forma que un padre busca que su hijo domine su oficio y de la misma forma que un padre o una madre quiere que sus hijos tengan hijos para así perpetuarse, tal vez dios quiera -secretamente fomentando nuestra rebelión- que creemos nuevos universos y nos convirtamos en dioses.
“Una pequeña partícula de la Piedra Filosofal, si se vierte sobre la superficie del agua, según un apéndice sobre la sal universal de Herr von Welling, inmediatamete empezará un proceso de recapitulación en miniatura de la historia del universo, ya que instantáneamente la tintura -como los Espíritus de los Elohim- se agita sobre el cuerpo del agua. Un universo miniatura se forma el cual, según afirman los filósofos, en verdad surge del agua y flota en el aire, en el que pasa por todos los niveles de desarrollo cósmico y finalmente se desintegra”, Manly P. Hall
Las virtudes humanas
Entre esos valores humanos, ocupan un puesto preponderante las virtudes humanas. La palabra virtud, del latín virtus, igual que su equivalente griego, areté, significa"cualidad excelente", "disposición habitual a obrar bien en sentido moral". Puesto que se trata de una disposición o capacidad adquirida, por el ejercicio y el aprendizaje, de hacer lo que es moralmente bueno, la virtud es una cualidad de la voluntad que supone un bien para uno mismo o para los demás. Y en esto se distingue una virtud de cualquier otra disposición habitual, como por ejemplo la salud, la fuerza física o la inteligencia: en que"en un hombre virtuoso la voluntad es la que es buena".
Las fuentes de la doctrina sobre la virtud son Platón, Aristóteles y Tomás de Aquino, fiel comentador en este punto de las teorías aristotélicas. La virtud es, en Platón, el dominio de la parte racional del alma sobre la parte apetitiva (tendencia a lograr un fin sensible) y sobre la parte irascible (tendencia a evitar un daño sensible). Aristóteles desarrolla este esquema y sistematiza la doctrina de la virtud en el Libro II de la Ética a Nicómaco. Otro busto de un filósofoEl alma racional platónica es en Aristóteles la diánoia o razón discursiva en su función práctica (excluidas las funciones teóricas y productivas de la razón); el buen funcionamiento de esta razón supone la virtud dianoética de la prudencia, o phrónesis, la racionalidad práctica, y a ella incumbe el saber llevar una vida moralmente virtuosa.
La vida es moralmente virtuosa si se tiene el hábito de la virtud, "por el cual el hombre se hace bueno y por el cual ejecuta bien su función propia"; la práctica habitual de las virtudes éticas, que consisten en un justo medio entre dos excesos, hace al hombre moral y lo dispone a la felicidad. Por esto la ética no es sino el cumplimiento del fin del hombre. En esta misma línea, Tomás de Aquino distingue entre apetito natural, el de la comida, por ejemplo, sensitivo e impulsado por la imaginación o la sensación, y el racional, que es la determinación de la voluntad. El concepto aristotélico de virtud, fundamento de la ética, pasa con el Aquinate al mundo cristiano. A las virtudes morales de Aristóteles y a las principales o cardinales -así llamadas por San Ambrosio- que Platón menciona como fundamentales en La República, a saber: sophía, prudencia; andreia, fortaleza; sophrosine, templanza; y dikaiosyne, justicia, añade las virtudes teologales (fe, esperanza y caridad), que tienen por objeto a Dios.
Los hábitos
Tanto el bien como el mal obrar forman costumbres e inclinaciones en el espíritu; es decir, hábitos de obrar. A los buenos se les llama "virtudes"; y a los malos, "vicios". Un hábito bueno del espíritu es, por ejemplo, saber decidir sin precipitación y considerando bien las circunstancias. Un vicio, en cambio, en el mismo campo, es el atolondramiento, que lleva a decidir sin pensar y a modificar muchas veces y sin motivo las decisiones tomadas. Algo tan importante como lo que llamamos "fuerza de voluntad" no es otra cosa que un conjunto de hábitos buenos conseguidos después de haber repetido muchos actos en la misma dirección.Ésta es la regla de oro de la educación del espíritu: la repetición. Hay un pequeño caso que afecta a una parte importante de la humanidad y que nos ofrece un buen ejemplo: la hora de levantarse de la cama. Casi todos los hombres tenemos la experiencia de lo que supone en ese momento dejarse llevar por la pereza, y los que son más jóvenes la tienen de una manera más viva. Si, al sonar el despertador, uno se levanta, va creando la costumbre de levantarse, y, salvo que suceda algo como un cansancio anormal, resulta cada vez más fácil hacerlo. En cambio, si un día se espera unos minutos antes de dejar la cama, al día siguiente costará más esfuerzo; y si se cede, todavía más al día siguiente. Así hasta llegar a no oír el despertador.
Virtudes humanas fundamentales
Hombres mirando al cieloLas virtudes humanas fundamentales son, desde Aristóteles, las siguientes: prudencia, justicia, fortaleza y templanza. La prudencia es la virtud que dispone la razón práctica a discernir en toda circunstancia nuestro verdadero bien y a elegir los medios rectos para realizarlo."El hombre cauto medita sus pasos" (Prov 14,15). La prudencia es la "regla recta de la acción", escribe S. Tomás (S.Th. 2-2, 47,2), siguiendo a Aristóteles. No se confunde ni con la timidez o el temor, ni con la doblez o la simulación. Es llamada la "auriga virtutum": Conduce las otras virtudes indicándoles regla y medida. Es la prudencia quien guía directamente el juicio de conciencia. El hombre prudente decide y ordena su conducta según este juicio. Gracias a esta virtud aplicamos sin error los principios morales a los casos particulares y superamos las dudas sobre el bien que debemos hacer y el mal que debemos evitar.
La justicia es la virtud moral que consiste en la constante y firme voluntad de dar a cada uno lo que les es debido. La justicia para con Dios es llamada "la virtud de la religión". Para con los hombres, la justicia dispone a respetar los derechos de cada uno y a establecer en las relaciones humanas la armonía que promueve la equidad respecto a las personas y al bien común. La fortaleza es la virtud moral que asegura en las dificultades la firmeza y la constancia en la búsqueda del bien. Reafirma la resolución de resistir a las debilidades y de superar los obstáculos en la vida moral. La virtud de la fortaleza hace capaz de vencer el temor, incluso la muerte, y de hacer frente a las pruebas y a las persecuciones. Capacita para ir hasta la renuncia y el sacrificio de la propia vida por defender una causa justa. La templanza es la virtud moral que modera la atracción de los placeres y procura el equilibrio en el uso de los bienes creados. Asegura el dominio de la voluntad sobre los instintos y mantiene los deseos en los límites de la honestidad. La persona moderada orienta hacia el bien sus apetitos sensibles, guarda una sana discreción y no se deja arrastrar para seguir la pasión de su corazón.
Los hábitos buenos -las virtudes- consiguen que se vaya estableciendo el predominio de la inteligencia en la vida del espíritu. Los vicios dispersan las fuerzas del hombre, mientras que las virtudes las concentran y las ponen al servicio del espíritu. La persona que es perezosa, que tiene el vicio de la pereza, puede fijarse, quizá, propósitos estupendos, pero es incapaz de cumplirlos: su espíritu resulta derrotado por la pereza, por la resistencia del cuerpo a moverse. Todo estudiante experimenta íntimamente esta lucha entre lo que se propone estudiar y lo que después realmente estudia. Sorprendentemente, no basta con proponerse una cosa para ser capaz de vivirla: ¡qué difícil es dejar de fumar o guardar un régimen de adelgazamiento! No basta una primera decisión.
Las fuentes de la doctrina sobre la virtud son Platón, Aristóteles y Tomás de Aquino, fiel comentador en este punto de las teorías aristotélicas. La virtud es, en Platón, el dominio de la parte racional del alma sobre la parte apetitiva (tendencia a lograr un fin sensible) y sobre la parte irascible (tendencia a evitar un daño sensible). Aristóteles desarrolla este esquema y sistematiza la doctrina de la virtud en el Libro II de la Ética a Nicómaco. Otro busto de un filósofoEl alma racional platónica es en Aristóteles la diánoia o razón discursiva en su función práctica (excluidas las funciones teóricas y productivas de la razón); el buen funcionamiento de esta razón supone la virtud dianoética de la prudencia, o phrónesis, la racionalidad práctica, y a ella incumbe el saber llevar una vida moralmente virtuosa.
La vida es moralmente virtuosa si se tiene el hábito de la virtud, "por el cual el hombre se hace bueno y por el cual ejecuta bien su función propia"; la práctica habitual de las virtudes éticas, que consisten en un justo medio entre dos excesos, hace al hombre moral y lo dispone a la felicidad. Por esto la ética no es sino el cumplimiento del fin del hombre. En esta misma línea, Tomás de Aquino distingue entre apetito natural, el de la comida, por ejemplo, sensitivo e impulsado por la imaginación o la sensación, y el racional, que es la determinación de la voluntad. El concepto aristotélico de virtud, fundamento de la ética, pasa con el Aquinate al mundo cristiano. A las virtudes morales de Aristóteles y a las principales o cardinales -así llamadas por San Ambrosio- que Platón menciona como fundamentales en La República, a saber: sophía, prudencia; andreia, fortaleza; sophrosine, templanza; y dikaiosyne, justicia, añade las virtudes teologales (fe, esperanza y caridad), que tienen por objeto a Dios.
Los hábitos
Tanto el bien como el mal obrar forman costumbres e inclinaciones en el espíritu; es decir, hábitos de obrar. A los buenos se les llama "virtudes"; y a los malos, "vicios". Un hábito bueno del espíritu es, por ejemplo, saber decidir sin precipitación y considerando bien las circunstancias. Un vicio, en cambio, en el mismo campo, es el atolondramiento, que lleva a decidir sin pensar y a modificar muchas veces y sin motivo las decisiones tomadas. Algo tan importante como lo que llamamos "fuerza de voluntad" no es otra cosa que un conjunto de hábitos buenos conseguidos después de haber repetido muchos actos en la misma dirección.Ésta es la regla de oro de la educación del espíritu: la repetición. Hay un pequeño caso que afecta a una parte importante de la humanidad y que nos ofrece un buen ejemplo: la hora de levantarse de la cama. Casi todos los hombres tenemos la experiencia de lo que supone en ese momento dejarse llevar por la pereza, y los que son más jóvenes la tienen de una manera más viva. Si, al sonar el despertador, uno se levanta, va creando la costumbre de levantarse, y, salvo que suceda algo como un cansancio anormal, resulta cada vez más fácil hacerlo. En cambio, si un día se espera unos minutos antes de dejar la cama, al día siguiente costará más esfuerzo; y si se cede, todavía más al día siguiente. Así hasta llegar a no oír el despertador.
Virtudes humanas fundamentales
Hombres mirando al cieloLas virtudes humanas fundamentales son, desde Aristóteles, las siguientes: prudencia, justicia, fortaleza y templanza. La prudencia es la virtud que dispone la razón práctica a discernir en toda circunstancia nuestro verdadero bien y a elegir los medios rectos para realizarlo."El hombre cauto medita sus pasos" (Prov 14,15). La prudencia es la "regla recta de la acción", escribe S. Tomás (S.Th. 2-2, 47,2), siguiendo a Aristóteles. No se confunde ni con la timidez o el temor, ni con la doblez o la simulación. Es llamada la "auriga virtutum": Conduce las otras virtudes indicándoles regla y medida. Es la prudencia quien guía directamente el juicio de conciencia. El hombre prudente decide y ordena su conducta según este juicio. Gracias a esta virtud aplicamos sin error los principios morales a los casos particulares y superamos las dudas sobre el bien que debemos hacer y el mal que debemos evitar.
La justicia es la virtud moral que consiste en la constante y firme voluntad de dar a cada uno lo que les es debido. La justicia para con Dios es llamada "la virtud de la religión". Para con los hombres, la justicia dispone a respetar los derechos de cada uno y a establecer en las relaciones humanas la armonía que promueve la equidad respecto a las personas y al bien común. La fortaleza es la virtud moral que asegura en las dificultades la firmeza y la constancia en la búsqueda del bien. Reafirma la resolución de resistir a las debilidades y de superar los obstáculos en la vida moral. La virtud de la fortaleza hace capaz de vencer el temor, incluso la muerte, y de hacer frente a las pruebas y a las persecuciones. Capacita para ir hasta la renuncia y el sacrificio de la propia vida por defender una causa justa. La templanza es la virtud moral que modera la atracción de los placeres y procura el equilibrio en el uso de los bienes creados. Asegura el dominio de la voluntad sobre los instintos y mantiene los deseos en los límites de la honestidad. La persona moderada orienta hacia el bien sus apetitos sensibles, guarda una sana discreción y no se deja arrastrar para seguir la pasión de su corazón.
Los hábitos buenos -las virtudes- consiguen que se vaya estableciendo el predominio de la inteligencia en la vida del espíritu. Los vicios dispersan las fuerzas del hombre, mientras que las virtudes las concentran y las ponen al servicio del espíritu. La persona que es perezosa, que tiene el vicio de la pereza, puede fijarse, quizá, propósitos estupendos, pero es incapaz de cumplirlos: su espíritu resulta derrotado por la pereza, por la resistencia del cuerpo a moverse. Todo estudiante experimenta íntimamente esta lucha entre lo que se propone estudiar y lo que después realmente estudia. Sorprendentemente, no basta con proponerse una cosa para ser capaz de vivirla: ¡qué difícil es dejar de fumar o guardar un régimen de adelgazamiento! No basta una primera decisión.
Dominio de si
Las virtudes humanas fundamentales son, desde Aristóteles, las siguientes: prudencia, justicia, fortaleza y templanza.
Sólo con esfuerzo -repitiendo muchas veces actos que cuestan un poco- se consigue el dominio necesario sobre uno mismo. La persona que tiene virtudes es capaz, por ejemplo, de no comer algo que no le conviene, aunque le apetezca mucho, o de trabajar cuando está cansado, o de no enfadarse por una minucia; logra que, en su actuación, predomine la racionalidad: es capaz de guiarse -al menos hasta cierto punto- por lo que ve que debe hacer. Quien no tiene virtudes, en cambio, es incapaz -también hasta cierto punto- de hacer lo que quiere. Decide, pero no cumple: no consigue llevar a cabo lo que se propone: no llega a trabajar lo previsto o a ejecutar lo decidido.
Así resulta que la persona que tiene virtudes es mucho más libre que la que no las tiene. Es capaz de hacer lo que quiere -lo que decide-, mientras que la otra es incapaz. Quien no tiene virtudes no decide por sí mismo, sino que algo decide por él: quizá hace "lo que le viene en gana". Pero "la gana" no es lo mismo que la libertad. La gana es una veleta que necesariamente se orienta hacia donde sopla el viento. El perezoso puede tener la impresión de que no realiza su trabajo porque "no le apetece" o "no le da la gana" y hacer de esto un gesto de libertad, pero en realidad es una esclavitud. Si no trabaja en ese momento, no es por ejercitar su libertad, sino precisamente porque "no es capaz" de trabajar. Y la prueba de esto es que "las ganas" se orientan con una sorprendente constancia siempre en el mismo sentido. A la persona que se ha acostumbrado a comer demasiado, "sus ganas" le inclinan una y otra vez, un día tras otro, a comer más de lo debido, pero raramente a guardar un día de ayuno. Y al que es perezoso, le llevan a abandonar un día tras otro su trabajo, pero raramente a realizar un sacrificio extraordinario.
Las virtudes van extendiendo el orden de la razón y el dominio de la voluntad a todo el ámbito del obrar. Concentran las fuerzas del hombre, que se hace capaz de orientar su actividad en las direcciones que él mismo se propone. La misma palabra "virtud" que es latina, está relacionada con la palabra "hombre" (vir) y con la palabra "fuerza" (vis). La gran fuerza de un hombre son sus virtudes, aunque quizá su constitución física sea débil. Sólo quien tiene virtudes puede guiar su vida de acuerdo con sus principios, sin estar cediendo, a cada instante, ante la más pequeña dificultad o ante las solicitaciones contrarias. En cambio, los pequeños vicios de la conducta debilitan el carácter y hacen a un hombre incapaz de vivir de acuerdo con sus ideales. Son pequeñas esclavitudes que acaban produciendo una personalidad mediocre. Y es que, como decía Aristóteles,"nuestro carácter es resultado de nuestra conducta."
Sólo con esfuerzo -repitiendo muchas veces actos que cuestan un poco- se consigue el dominio necesario sobre uno mismo. La persona que tiene virtudes es capaz, por ejemplo, de no comer algo que no le conviene, aunque le apetezca mucho, o de trabajar cuando está cansado, o de no enfadarse por una minucia; logra que, en su actuación, predomine la racionalidad: es capaz de guiarse -al menos hasta cierto punto- por lo que ve que debe hacer. Quien no tiene virtudes, en cambio, es incapaz -también hasta cierto punto- de hacer lo que quiere. Decide, pero no cumple: no consigue llevar a cabo lo que se propone: no llega a trabajar lo previsto o a ejecutar lo decidido.
Así resulta que la persona que tiene virtudes es mucho más libre que la que no las tiene. Es capaz de hacer lo que quiere -lo que decide-, mientras que la otra es incapaz. Quien no tiene virtudes no decide por sí mismo, sino que algo decide por él: quizá hace "lo que le viene en gana". Pero "la gana" no es lo mismo que la libertad. La gana es una veleta que necesariamente se orienta hacia donde sopla el viento. El perezoso puede tener la impresión de que no realiza su trabajo porque "no le apetece" o "no le da la gana" y hacer de esto un gesto de libertad, pero en realidad es una esclavitud. Si no trabaja en ese momento, no es por ejercitar su libertad, sino precisamente porque "no es capaz" de trabajar. Y la prueba de esto es que "las ganas" se orientan con una sorprendente constancia siempre en el mismo sentido. A la persona que se ha acostumbrado a comer demasiado, "sus ganas" le inclinan una y otra vez, un día tras otro, a comer más de lo debido, pero raramente a guardar un día de ayuno. Y al que es perezoso, le llevan a abandonar un día tras otro su trabajo, pero raramente a realizar un sacrificio extraordinario.
Las virtudes van extendiendo el orden de la razón y el dominio de la voluntad a todo el ámbito del obrar. Concentran las fuerzas del hombre, que se hace capaz de orientar su actividad en las direcciones que él mismo se propone. La misma palabra "virtud" que es latina, está relacionada con la palabra "hombre" (vir) y con la palabra "fuerza" (vis). La gran fuerza de un hombre son sus virtudes, aunque quizá su constitución física sea débil. Sólo quien tiene virtudes puede guiar su vida de acuerdo con sus principios, sin estar cediendo, a cada instante, ante la más pequeña dificultad o ante las solicitaciones contrarias. En cambio, los pequeños vicios de la conducta debilitan el carácter y hacen a un hombre incapaz de vivir de acuerdo con sus ideales. Son pequeñas esclavitudes que acaban produciendo una personalidad mediocre. Y es que, como decía Aristóteles,"nuestro carácter es resultado de nuestra conducta."
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